{"id":42228,"date":"2024-10-09T06:00:00","date_gmt":"2024-10-09T04:00:00","guid":{"rendered":"https:\/\/omnesmag.com\/?p=42228"},"modified":"2024-10-09T10:29:37","modified_gmt":"2024-10-09T08:29:37","slug":"musica-liturgica-musica-liturgia-2","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/omnes.blog\/?p=42228","title":{"rendered":"\u00bfM\u00fasica lit\u00fargica o m\u00fasica en la liturgia?"},"content":{"rendered":"\n

La m\u00fasica lit\u00fargica es una realidad perenne en la historia de la salvaci\u00f3n. Algunos estudiosos quieren encontrar el inicio del canto lit\u00fargico en la \u201creforma\u201d del rey David<\/a>. Sin embargo, la Escritura est\u00e1 repleta desde el inicio de esta manifestaci\u00f3n sacramental. \u00bfC\u00f3mo no reconocer en el canto de Mois\u00e9s cruzando con el pueblo el mar Rojo, uno de los himnos lit\u00fargicos fundacionales de la tradici\u00f3n judeocristiana?<\/p>\n\n\n\n

A lo largo de los siglos, la Iglesia se ha sabido heredera de esta forma de culto a Dios y ha expresado la fe \u201cmusicalmente\u201d. Dicho de otro modo, ha celebrado la fe alabando y cantando, tal y como los ap\u00f3stoles lo aprendieron del mismo Hijo de Dios. Este elemento fundamental de la celebraci\u00f3n del misterio cristiano se ha ido desarrollando a trav\u00e9s de los siglos y de las culturas, siendo veh\u00edculo no solo de culto a Dios sino tambi\u00e9n de evangelizaci\u00f3n y catequesis. A trav\u00e9s de la m\u00fasica, los cristianos han anunciado el kerigma y han aprendido el catecismo.<\/p>

\"\"<\/a><\/div><\/div>\n\n\n\n

Transmisi\u00f3n fiel de la fe<\/h2>\n\n\n\n

Hasta tal punto la m\u00fasica religiosa ha sido importante en la transmisi\u00f3n de la verdad de los contenidos de la fe, que la Iglesia a trav\u00e9s de la sucesi\u00f3n apost\u00f3lica siempre ha cuidado de discernir y verificar las expresiones y formas concretas de las diversas creaciones musicales. En efecto, los pastores, predicadores y misioneros cat\u00f3licos se han servido muchas veces de este medio para transmitir las f\u00f3rmulas dogm\u00e1ticas de los concilios, y as\u00ed, hacer sencillo al pueblo lo complicado. <\/p>\n\n\n\n

\u00bfQui\u00e9n no ha aprendido el credo Niceno-constantinopolitano cant\u00e1ndolo en la liturgia de la Iglesia? Ahora bien, tambi\u00e9n los cism\u00e1ticos y herejes a lo largo de los siglos se sirvieron de las canciones religiosas para extender sus errores. Es c\u00e9lebre c\u00f3mo los arrianos extendieron entre los fieles su negaci\u00f3n de la divinidad del Hijo de Dios a partir de cantos sencillos y pegadizos. Por ello, concilios como el de Laodicea (364) o nuestro Tercer concilio de Toledo (589) llegaron a prohibir determinadas canciones que llenas de errores consiguieron con el tiempo confundir la fe de los sencillos.<\/p>\n\n\n\n

En los \u00faltimos a\u00f1os, nuestras comunidades y asambleas lit\u00fargicas est\u00e1n experimentando una nueva explosi\u00f3n de creaci\u00f3n musical. Este fen\u00f3meno lejos de inquietar debe ser considerado como una verdadera oportunidad para impulsar la evangelizaci\u00f3n y renovar la experiencia lit\u00fargica y espiritual de nuestros fieles. Gracias a la m\u00fasica, y a la m\u00fasica de calidad, el pueblo de Dios puede ser sostenido en la vida cristiana y alimentado en su camino de madurez espiritual. No obstante, aprendiendo de otros periodos de la historia de la Iglesia, conviene acompa\u00f1ar adecuadamente estas nuevas formas y manifestaciones musicales, as\u00ed como, llevar a cabo un discernimiento teol\u00f3gico y pastoral. A continuaci\u00f3n, quisi\u00e9ramos se\u00f1alar ciertos aspectos a tener en cuenta y valorar algunas manifestaciones cada vez m\u00e1s comunes.<\/p>\n\n\n\n

M\u00fasica religiosa y m\u00fasica lit\u00fargica<\/h2>\n\n\n\n

En primer lugar, es conveniente afirmar que no toda m\u00fasica religiosa es m\u00fasica lit\u00fargica. En efecto, no es lo mismo la m\u00fasica de contenido religioso (como por ejemplo, el pop, el rock o el folk cristiano) y la m\u00fasica religiosa, o tambi\u00e9n llamada popular, que tiene un contexto de devoci\u00f3n, oraci\u00f3n de alabanza o de peregrinaci\u00f3n. Dicho de otra manera, una cosa son fen\u00f3menos musicales como Hillsong, Marcos Witt, Danilo Montero o Matt Maher, y otra, composiciones musicales como una saeta para una procesi\u00f3n de Semana Santa. Esta distinci\u00f3n, no pretender ser un juicio de valor, pues todo este tipo de m\u00fasica posee un gran valor, aunque tambi\u00e9n una naturaleza y contexto espec\u00edfico. Del mismo modo, no es lo mismo la m\u00fasica cristiana general y religiosa-popular, que la m\u00fasica lit\u00fargica.<\/p>\n\n\n\n

Esta distinci\u00f3n tiene un valor propio, pues l\u00f3gicamente cada expresi\u00f3n de la pastoral y misi\u00f3n de la Iglesia necesitar\u00e1 una expresi\u00f3n particular. Hay una diferencia entre un evento de primer anuncio, una jornada l\u00fadico-festiva de la pastoral juvenil de una di\u00f3cesis o parroquia, una catequesis de infancia o unas v\u00edsperas solemnes en la iglesia del pueblo con motivo de la fiesta del patr\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

Cantar la liturgia<\/h2>\n\n\n\n

Hecha esta primera distinci\u00f3n, conviene recordar un axioma b\u00e1sico de la m\u00fasica lit\u00fargica en la cual deseamos centrarnos. Esta idea podr\u00eda expresarse as\u00ed: No se canta en la liturgia, sino se canta la liturgia<\/em>. En efecto, la tradici\u00f3n eclesial siempre ha ense\u00f1ado que la m\u00fasica es un elemento intr\u00ednseco a la naturaleza de la liturgia (como bien record\u00f3 el Concilio Vaticano II<\/a>). En la celebraci\u00f3n del Misterio, la m\u00fasica no es decoraci\u00f3n o complemento sino el mismo ritus <\/em>y la misma prex<\/em>. <\/em><\/p>\n\n\n\n

Los gestos y las palabras intr\u00ednsecamente unidas en la celebraci\u00f3n sacramental son cantadas, y es por ello, que en la liturgia la melod\u00eda siempre ha estado al servicio de la palabra y del significado del rito que se celebra y no al rev\u00e9s. En este sentido, resulta encomiable el esfuerzo constante de los ministros para que el pueblo de Dios cante la liturgia y para que las composiciones lit\u00fargicas acompa\u00f1en el rito, el texto sagrado, el tiempo lit\u00fargico y la recta expresi\u00f3n de la doctrina cat\u00f3lica.<\/p>\n\n\n\n

Tradici\u00f3n musical<\/h2>\n\n\n\n

La misma tradici\u00f3n musical de la Iglesia es testigo de esta realidad. El suceder de los siglos y el discernimiento de la autoridad eclesial han sido el tamiz adecuado que han permitido transmitir s\u00f3lo aquellos himnos y cantos lit\u00fargicos que pose\u00edan una verdadera calidad art\u00edstica, as\u00ed como una correcta expresi\u00f3n de la unidad y verdad cat\u00f3licas. Pi\u00e9nsese en el canto gregoriano como uno de los m\u00e1s grandes tesoros de nuestra tradici\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

En la actualidad, es preciso acompa\u00f1ar esta explosi\u00f3n de creatividad musical desde el punto de vista lit\u00fargico, teol\u00f3gico y tambi\u00e9n pastoral. Una primera cuesti\u00f3n en este \u00faltimo \u00e1mbito conviene ser atendida por los pastores: \u00bfLa nueva corriente musical de los \u00faltimos 25 a\u00f1os est\u00e1 consiguiendo expresar la verdadera fe de la Iglesia? \u00bfEste tipo de m\u00fasica es \u201cm\u00fasica pop\u201d para cantar en la liturgia<\/em>, o es verdadera \u201cm\u00fasica lit\u00fargica\u201d, para cantar la liturgia<\/em>? \u00bfNo se observa, m\u00e1s bien, que esta nueva m\u00fasica lo que est\u00e1 consiguiendo es expresar meros sentimientos religiosos, o conectar con sentimientos religiosos del sujeto postmoderno?<\/p>\n\n\n\n

Lugar y momento adecuados<\/h2>\n\n\n\n

Sin \u00e1nimo de generar pol\u00e9mica alguna sino con el deseo de establecer un di\u00e1logo sereno y constructivo, tal y como pide el papa Francisco hoy, quisi\u00e9ramos mostrar dos ejemplos de entre muchos de c\u00f3mo la m\u00fasica pop cristiana empleada acr\u00edticamente en la liturgia puede no responder a la naturaleza propia de esta \u00faltima: celebrar la fe de la Iglesia.<\/p>\n\n\n\n

El primer ejemplo es una canci\u00f3n que ha sido cantada en las exposiciones del Sant\u00edsimo Sacramento de nuestras parroquias desde hace a\u00f1os: \u201cMilagro de Amor\u201d. La segunda es uno de los \u00e9xitos m\u00e1s recientes del panorama musical cristiano que ya est\u00e1 siendo cantado en la liturgia: \u201cLa Fila\u201d. Estas composiciones, sin menospreciar el valor musical que puedan tener como movimiento popular, deber\u00edan llamar la atenci\u00f3n de todo ministro de la Iglesia. M\u00e1s si cabe, cuando puede ser un medio de aprendizaje de la fe y de expresi\u00f3n de la experiencia espiritual y lit\u00fargica de nuestros j\u00f3venes y no tan j\u00f3venes.<\/p>\n\n\n\n

En estas canciones se pueden encontrar afirmaciones que en un sentido \u201cpop\u201d podr\u00edan ser quiz\u00e1 interpretadas (con esfuerzo) cat\u00f3licamente, pero que, en cualquier caso, para la celebraci\u00f3n lit\u00fargica conllevan tal imprecisi\u00f3n, incluso error doctrinal, que la autoridad eclesi\u00e1stica deber\u00eda considerar su aceptaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

Milagro de Amor<\/h2>\n\n\n\n

En la primera canci\u00f3n, se escucha lo siguiente: \u201cJes\u00fas, aqu\u00ed presente en forma real. [\u2026] Milagro de amor tan infinito en que T\u00fa, mi Dios, te olvidas de tu gloria y de tu majestad por m\u00ed\u201d. Esta canci\u00f3n, m\u00e1s all\u00e1 de la fuerte impronta individualista e intimista que desdice del misterio de comuni\u00f3n eclesial que es la Eucarist\u00eda, contiene dos ideas que no se encuentran en la fe de la Iglesia. En primer lugar, Jesucristo en la Eucarist\u00eda est\u00e1 en forma sacramental no real. Su presencia es real y verdadera, pero la forma exterior -la especie- es la del pan eucar\u00edstico. <\/p>\n\n\n\n

Si se pudiera hablar de una presencia en forma real, m\u00e1s all\u00e1 de lo extra\u00f1o de la expresi\u00f3n, ser\u00eda la forma real de Jesucristo en el cielo que el sacramento hace presente en el altar y en el alma del fiel al comulgar. Si esta idea se puede \u201cforzadamente\u201d entender en sentido cat\u00f3lico, la que no puede admitirse es la segunda. Jesucristo presente en la Eucarist\u00eda no se ha despojado de su gloria y de su majestad, pues la presencia en el sacramento s\u00f3lo puede ser la del cielo, exaltada en gloria y sentada a la derecha del Padre. <\/p>\n\n\n\n

De alguna manera, parece como si la letra quisiera contar con la doctrina paulina de Filipenses 2, 6-7, pero esto es s\u00f3lo atribuible a la encarnaci\u00f3n del Verbo, no a la transustanciaci\u00f3n del pan y del vino en el cuerpo y la sangre de Cristo. En la Eucarist\u00eda, Cristo ya no posee condici\u00f3n de esclavo sino la de \u201cconstituido Hijo de Dios en poder seg\u00fan el Esp\u00edritu de santidad por la resurrecci\u00f3n de entre los muertos\u201d (Rm 1, 4). La forma sacramental, aunque vela la condici\u00f3n exaltada y glorificada de Cristo, no le despoja de ella.<\/p>\n\n\n\n

La Fila<\/h2>\n\n\n\n

Por su parte, la segunda canci\u00f3n posee al menos un par de errores doctrinales no menos graves. Errores que como suced\u00eda en tiempos de Nicea, los fieles pueden cantarlos inconscientemente, pero que no deben ser desatendidos por los ministros, que deben velar por el bien pastoral de los fieles sencillos. En la canci\u00f3n \u201cLa Fila\u201d se comienza cantando: \u201cLa Fila m\u00e1s importante de mi vida, unos minutos me separan del momento encontrarme con mi amante cara a cara, con Dios carne\u2026\u201d. <\/p>\n\n\n\n

Esta expresi\u00f3n musical, que representa la comuni\u00f3n sacramental como el encuentro \u00edntimo entre los esposos (semejanza por otra parte que no es com\u00fan en la tradici\u00f3n para hablar del fiel que comulga la Eucarist\u00eda), habla del encuentro sacramental como de un encuentro \u201ccara a cara\u201d. Esta formulaci\u00f3n no expresa la verdadera fe de la Iglesia, negando la realidad de \u201cvelo\u201d o \u201cprenda\u201d del \u201csigno sagrado\u201d y desfigurando la dimensi\u00f3n tanto sacramental como escatol\u00f3gica de nuestra fe. <\/p>\n\n\n\n

Precisamente, la comuni\u00f3n sacramental es una gracia de uni\u00f3n real si el fiel comulga en gracia, pero \u201cen misterio\u201d, bajo el velo sacramental. La comuni\u00f3n \u201ccara a cara\u201d es propia de la visi\u00f3n beat\u00edfica en el cielo. \u00bfQu\u00e9 idea o expresi\u00f3n de la fe puede llegar a alcanzar quien interioriza el significado de esta letra escuchada viral y repetidamente?<\/p>\n\n\n\n

El Verbo se hace carne<\/h2>\n\n\n\n

Un poco m\u00e1s abajo, otra expresi\u00f3n de la canci\u00f3n afirma de forma tan clara un error doctrinal que resulta dif\u00edcil una correcta interpretaci\u00f3n. Canta as\u00ed este \u00e9xito musical: \u201cY ligeramente elevado, y con un am\u00e9n contestado, por fin veo un pan que se ha hecho humano\u201d. Esta letra, que ya est\u00e1 siendo cantada en nuestras celebraciones eucar\u00edsticas, afirma una realidad totalmente ajena a la fe cristiana. <\/p>\n\n\n\n

Quien se ha hecho humano es el Verbo de Dios. \u201cY el Verbo de Dios se ha hecho carne\u201d. Esto es confesado y cantado en la liturgia de la Iglesia, pues Dios se ha hecho verdaderamente hombre sin dejar de ser Dios (concilio de Calcedonia). La \u201cuni\u00f3n hipost\u00e1tica\u201d es una clave fundamental de nuestra fe que es cantada de maneras maravillosas en la m\u00fasica lit\u00fargica.\u00a0<\/p>\n\n\n\n

Pan y vino transustanciados<\/h2>\n\n\n\n

Adem\u00e1s, si Dios nunca se ha hecho pan (la Iglesia ya conden\u00f3 en el siglo IX el hablar del cambio sustancial de pan y del vino como si fuera a imagen de la encarnaci\u00f3n del Verbo), lo que no tiene ning\u00fan precedente en la historia de la teolog\u00eda es que \u00abel pan de las ofrendas se haga hombre\u00bb. Nuestra fe confiesa que toda la sustancia del pan es transustanciada s\u00f3lo en la sustancia del cuerpo de Cristo, haciendo presente a Cristo entero por la \u00abreal concomitancia\u00bb.<\/p>\n\n\n\n

Igualmente sucede con el vino, el cual es transustanciado s\u00f3lo en la sangre de Cristo, haciendo presente a Cristo entero por la \u201creal concomitancia\u201d. Por lo tanto, no s\u00f3lo no tiene sentido hablar de \u201cun pan que se hace hombre\u201d, sino que, si se pudiera hablar as\u00ed muy figuradamente, tampoco expresar\u00eda la naturaleza de la nueva realidad operada por el Esp\u00edritu Santo en cada especie. Para rematar la pintoresca expresi\u00f3n, esa conversi\u00f3n del pan en \u201cun humano\u201d deja en tal silencio descorazonador la divinidad de Jesucristo que es dif\u00edcil aceptar una lectura respetuosa con la fe eucar\u00edstica.<\/p>\n\n\n\n

Probablemente, algunos podamos pensar que un an\u00e1lisis como este de canciones cristianas pop empleadas en la liturgia, es un ejercicio de \u201cteolog\u00eda y pastoral escrupulosa\u201d. El presente art\u00edculo tan s\u00f3lo desea lanzar un reto a todos aquellos agentes de pastoral que deseamos lo mejor para nuestros fieles, esto es, una pastoral que les lleve a vivir una verdadera vivencia madura de la fe en la Iglesia y en nuestra sociedad. Un reto que puede suponer esfuerzo e incluso incomprensi\u00f3n pero que siempre es llevado a cabo por los pastores de la Iglesia como consecuencia del amor a la Iglesia y al pueblo de Dios.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

La m\u00fasica lit\u00fargica es una realidad perenne en la historia de la salvaci\u00f3n. Algunos estudiosos quieren encontrar el inicio del canto lit\u00fargico en la \u201creforma\u201d del rey David. Sin embargo, la Escritura est\u00e1 repleta desde el inicio de esta manifestaci\u00f3n sacramental. \u00bfC\u00f3mo no reconocer en el canto de Mois\u00e9s cruzando con el pueblo el mar […]<\/p>\n","protected":false},"author":1436,"featured_media":42230,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"pmpro_default_level":"","footnotes":""},"categories":[36,39],"tags":[26],"class_list":["post-42228","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-actualidad","category-cultura","tag-musica","pmpro-has-access"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/omnes.blog\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/42228","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/omnes.blog\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/omnes.blog\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/omnes.blog\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/1436"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/omnes.blog\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=42228"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/omnes.blog\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/42228\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/omnes.blog\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/media\/42230"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/omnes.blog\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=42228"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/omnes.blog\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=42228"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/omnes.blog\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=42228"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}