Lo que ocurre en Canad\u00e1<\/strong><\/h2>\n\n\n\nAlternativamente, si la \u2018compasi\u00f3n\u2019 es realmente importante desde el punto de vista moral, \u00bfpor qu\u00e9 deber\u00eda ser absolutamente necesario que los pacientes demuestren competencia legal? \u00bfNo ser\u00eda m\u00e1s compasivo aplicar la eutanasia a pacientes que sufren y no son competentes, como algunos con demencia avanzada, o nunca a pacientes competentes, como los beb\u00e9s con \u2018baja calidad de vida\u2019 (como es legal seg\u00fan el Protocolo de Groningen en los Pa\u00edses Bajos)? <\/p>\n\n\n\n
Esto es precisamente lo que est\u00e1 ocurriendo ahora en Canad\u00e1, ya que se han eliminado los requisitos existentes<\/strong> (como un diagn\u00f3stico terminal) y se est\u00e1n multiplicando las condiciones necesarias<\/strong> (incluida una propuesta para permitir el suicidio asistido o la eutanasia para todas las enfermedades mentales<\/strong>).<\/p>\n\n\n\nMiedo a ser una carga o a perder autonom\u00eda<\/strong><\/h2>\n\n\n\n\u2013 Camosy:<\/strong> Como usted sabe, una de las principales razones por las que la gente solicita la muerte asistida por un m\u00e9dico es porque, en cierto sentido muy real, temen ser una carga para los dem\u00e1s. \u00bfPuede decirnos algo m\u00e1s sobre este fen\u00f3meno? <\/p>\n\n\n\n\u2013 Pickell:<\/strong> Esto es exactamente as\u00ed. El eslogan de \u2018compasi\u00f3n y opciones\u2019 sugiere que el sufrimiento f\u00edsico o mental al final de la vida es una motivaci\u00f3n principal para las personas que buscan el suicidio asistido por un m\u00e9dico, pero las estad\u00edsticas sugieren una historia diferente. En un estudio (de Oreg\u00f3n en 2017), menos de una cuarta parte de los encuestados cit\u00f3 \u2018el control inadecuado del dolor o la preocupaci\u00f3n por \u00e9l\u2019 como motivaci\u00f3n principal. Mientras que el 56 % nombr\u00f3 el miedo a ser \u2018una carga\u2019 y el 90 % el miedo a una \u2018p\u00e9rdida de autonom\u00eda\u2019. <\/p>\n\n\n\nPreparar el sistema sanitario para atender a vulnerables y moribundos<\/strong><\/h2>\n\n\n\nPara m\u00ed, este hecho sugiere tres l\u00edneas de reflexi\u00f3n que deber\u00edamos considerar. En primer lugar, a nivel superficial, significa que la gente est\u00e1 preocupada por el coste econ\u00f3mico muy real de los cuidados al final de la vida. Una estancia (o m\u00e1s de una estancia) en una UCI puede ser incre\u00edblemente cara. Una parte considerable de nuestro gasto sanitario total se produce en las \u00faltimas semanas o d\u00edas de vida de los pacientes, con un impacto insignificante en la morbilidad y la mortalidad.<\/p>\n\n\n\n
Tenemos que plantearnos si nuestro sistema sanitario est\u00e1 preparado para atender bien a los vulnerables y a los moribundos sin llevar a la ruina econ\u00f3mica a muchas personas. Se trata de una cuesti\u00f3n crucial para la bio\u00e9tica p\u00fablica actual.<\/p>\n\n\n\n
Asociar \u2018dignidad\u2019 a capacidad econ\u00f3mica: contrario a convicciones cristianas<\/strong><\/h2>\n\n\n\nPero m\u00e1s all\u00e1 de eso, tambi\u00e9n est\u00e1 la cuesti\u00f3n de qu\u00e9 entendemos por ser una \u2018carga\u2019. Aqu\u00ed debemos reflexionar sobre las narrativas culturales subyacentes con las que todos tendemos a vivir, narrativas que asocian la \u2018dignidad\u2019 y el valor con la independencia, la capacidad y la productividad econ\u00f3mica. En mi libro, sugiero que estas narrativas est\u00e1n profundamente arraigadas en nuestra autocomprensi\u00f3n moderna, pero est\u00e1n en profunda contradicci\u00f3n con algunas convicciones cristianas fundamentales.<\/p>\n\n\n\n
Situaci\u00f3n de miedo y ansiedad<\/strong><\/h2>\n\n\n\nPor \u00faltimo, creo que la preocupaci\u00f3n por ser una \u2018carga\u2019 tambi\u00e9n est\u00e1 relacionada con la dificultad de la toma de decisiones m\u00e9dicas al final de la vida. En mi libro, hablo de la noci\u00f3n de \u2018organismo sobrecargada\u2019 ((nota de a r.: o capacidad sobrecargada)). Es decir, la idea de que ahora se espera cada vez m\u00e1s de nosotros que tomemos decisiones concretas sobre cu\u00e1ndo y c\u00f3mo morimos, mientras que simult\u00e1neamente vivimos en una sociedad que evita la muerte y que no comparte muchas orientaciones culturales o religiosas sobre c\u00f3mo morir bien. <\/p>\n\n\n\n
Esto puede conducir a una situaci\u00f3n existencialmente tensa de miedo y ansiedad. Creo que algunas personas no quieren \u2018cargar\u2019 a los dem\u00e1s con este tipo de responsabilidad, aunque, como se\u00f1al\u00f3 Gilbert Meilaender en una ocasi\u00f3n, lo que hace que nuestras relaciones sean verdaderamente significativas es soportar las cargas de los dem\u00e1s.<\/p>\n\n\n\n
Ayuda de la Teolog\u00eda cristiana<\/strong><\/h2>\n\n\n\n—Camosy<\/strong>: Los lectores tendr\u00e1n que leer su libro para conocer la respuesta completa, pero \u00bfpodr\u00eda empezar a esbozar c\u00f3mo la teolog\u00eda cristiana puede ayudar a explicar y responder a lo que est\u00e1 ocurriendo aqu\u00ed?<\/p>\n\n\n\n—Pickell<\/strong>: En mi libro dedico mucho tiempo a desentra\u00f1ar los supuestos culturales subyacentes a nuestras actuales pr\u00e1cticas de atenci\u00f3n sanitaria al final de la vida. Especialmente los supuestos sobre lo que significa ser un agente moral y qu\u00e9 tipo de capacidad est\u00e1 supuestamente asociada a una vida buena y que merezca la pena. <\/p>\n\n\n\nPara abreviar, tendemos a dar prioridad a la autonom\u00eda racional o al individualismo expresivo, dos formas de capacidades que son principalmente activas, controladoras y atomistas. Pero, en general, las cosas parecen diferentes cuando exploramos la tradici\u00f3n teol\u00f3gica cristiana.<\/p>\n\n\n\n
Confiar en Dios y ver la muerte como testimonio<\/strong><\/h2>\n\n\n\nEn los escritos cat\u00f3licos romanos, por ejemplo, hay un tema constante en la l\u00ednea de confiar en Dios en y a trav\u00e9s de la propia muerte, de \u2018morir en el Se\u00f1or\u2019. Como se\u00f1alan te\u00f3logos como Karl Rahner, este tema se solapa con las ense\u00f1anzas cat\u00f3licas sobre el martirio como testimonio cristiano fiel, autentificando la fe de uno incluso hasta el punto de la muerte (una muerte, importante, que est\u00e1 fuera de nuestro control).<\/p>\n\n\n\n
As\u00ed pues, sostengo que esta tradici\u00f3n teol\u00f3gica recomienda una \u2018espiritualidad del martirio\u2019, por la que todos los cristianos pueden ver su muerte como una forma de testimonio de lo que significa creer en Dios incluso hasta la muerte.<\/p>\n\n\n\n
En el lado protestante, podr\u00edamos fijarnos en figuras como Karl Barth o Stanley Hauerwas, que hacen hincapi\u00e9 en la bondad de la finitud de la criatura y en una forma de acci\u00f3n cruciforme y ken\u00f3tica que, en \u00faltima instancia, consiste en aprender a ser \u2018despose\u00eddo\u2019, en lugar de ser \u2018independiente\u2019.<\/p>\n\n\n\n
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